Le premier ancêtre de la race chinoise était "L'Empereur Jaune". La culture chinoise a son origine sur le "Plateau Jaune", le berceau de la nation chinoise était le "Fleuve Jaune" et les descendants de l'Empereur Yan et de l'Empereur Jaune ont la "peau jaune".
Depuis les anciens temps, la couleur jaune a été inséparablement liée à la culture traditionnelle chinoise. Sous le règne de l'Empereur Jaune, il y a environ 5.000 ans, la société chinoise préconisait des couleurs simples. Confucius, philosophe et maître à la fin de la période Printemps-Automne, dans son effort de soutenir les "Rites de la dynastie Zhou", définit le noir, le rouge, le cyan (bleu-vert), le blanc, et le jaune comme "couleurs pures"et "couleurs supérieures". Il appliqua ces couleurs aux rites et les incorpora aux valeurs traditionnelles de "bienveillance, droiture, rites, sagesse et confiance". Jusqu'aux dynasties Qin et Han, les empereurs avaient chacun choisi une couleur symbolique pour leur règne respectif basé sur la correspondance des couleurs noir, rouge, cyan, blanc, et jaune, avec les cinq éléments de l'eau, du feu, du bois, du métal, et de la terre, basée sur la théorie du Yin Yang. Les anciens Chinois pensaient que les cinq éléments étaient les éléments fondamentaux qui ont créé toute chose de la nature. Ils étaient l'origine de tout, y compris des couleurs, et étaient inséparablement liés au principe des cinq éléments dans l'opération des lois célestes. Ils choisissaient également la couleur de leur vêtement selon le cours normal des saisons et la théorie des cinq éléments.
Les empereurs des dynasties Han pensaient que, après que les Han aient succédé à la dynastie Qin, ils représentaient la vertu de la terre. Selon la théorie des cinq éléments, la terre a dominé l'eau, et la terre était jaune, ainsi le jaune était très populaire dans la dynastie Han. À ce moment-là, les interprètes d'horoscope ont également combiné la théorie des cinq éléments et le concept des cinq dimensions dans l'horoscope, et pensaient que la couleur jaune représentait la terre, symbolisant le centre de l'univers, que le cyan représentait le bois, symbolisant l'est, le rouge représentait le feu, symbolisant le sud, le blanc représentait le métal, symbolisant l'ouest, et la couleur noire représentait l'eau, symbolisant le nord. Puisque la couleur jaune était au centre des cinq éléments, il était vu comme une couleur neutre et était la première de toutes les couleurs. Il était également vu comme la couleur la plus noble, une couleur pour l'habillement des empereurs. On a accordé au premier ministre de la cour à ce moment-là un "sceau d'or avec un ruban de soie pourpre". C'était un symbole de la plus haute puissance à côté de celle de l'empereur. C'est ainsi que les couleurs jaune et pourpre gagnèrent leur important statut dans la culture traditionnelle chinoise.
Sous la dynastie Tang, le jaune était fréquemment utilisé dans la culture et les arts traditionnels. Dans les cavernes de Dunhuang, il y a plus de 10.000 précieuses fresques, couvrant une surface totale de plus de 50.000 mètres carrés. Les fresques des différentes périodes varient en couleurs. Par exemple, les fresques de la période nordique de Wei sont principalement rouge-brun, accompagné de bleu et de noir. A partir de la dynastie Tang, le jaune devint plus populaire, et ces fresques sont diverses et charmantes, lumineuses et magnifiques -- une page brillante dans les fresques des cavernes de Dunhuang.
Sous les dynasties Ming et Qing, Pékin est devenu la ville capitale, et la couleur jaune est devenue la couleur exclusive de la famille impériale. Les gens du peuple n'étaient pas autorisés à porter du jaune. Les empereurs portaient des "robes jaunes", leur carrosse était appelé "carrosse jaune", le chemin sur lequel ils marchaient était appelé le "chemin jaune", les drapeaux utilisés durant leurs voyages étaient des "drapeaux jaunes"et les tissus pour emballer leurs sceaux étaient également jaune. En conséquence, la couleur jaune devint un symbole de puissance suprême. Seuls les membres de la famille impériale et leurs proches pouvaient vivre dans des résidences aux murs rouges et aux toits de tuiles vitrifiées jaunes. Les gens du commun ne pouvaient utiliser que des briques et des tuiles de couleur cyan. Si vous grimpez jusqu'au sommet de Jingshan et regardez vers la Cité Interdite, vous pouvez apercevoir une série de toits aux tuiles vitrifiées jaunes. De chaque côté des pavillons, devant et derrière, il y a d'énormes vases de bronze plaqués d'or et des figures animales. Ils sont magnifiques, reflétant mutuellement leur éclat et leur rayonnement et représentant le souverain suprême.
Le jaune était la couleur la plus courante dans l'école de Bouddha. La représentation de Bouddha était appelée un "corps d'or", les temples employaient le jaune et s'appelaient les "temples d'or", les longues robes des moines étaient faites d'un tissu jaune, et les statues de Bouddha étaient plaquées à l'or pour montrer leur noblesse et leur caractère précieux, car depuis les anciens temps, les Chinois pensaient que la couleur jaune venait du ciel. Dans la culture traditionnelle chinoise, le "Ciel" représentait les dieux des niveaux plus élevés, et la raison pour laquelle un empereur pouvait régner sur la terre était parce que le "Ciel" lui avait accordé le pouvoir de régner. Par conséquent, bien que l'empereur fut le dirigeant suprême d'un pays, il était seulement un "fils du Ciel", pas Le Ciel, et au-dessus de lui il y avait le "Ciel" pour le retenir. En d'autres termes, un empereur était restreint par le sens moral, et une telle contrainte indiquait que la puissance des dieux était supérieure à celle d'un empereur, et l'empereur devait "respecter le ciel et agir en conformité avec son devoir". Les empereurs devaient s'occuper des affaires du monde humain en accord avec la volonté du ciel, et ceux qui obéissaient au Ciel prospéraient, ceux qui allaient à l'encontre du Ciel périssaient. Seuls ceux qui ont suivi la volonté du ciel pouvaient devenir "les empereurs clairvoyants avec un sens moral" Le jaune fut employé par les empereurs, dynastie après dynastie, représentant leur puissance confiée par le divin , infiniment sacrée et noble.
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